Katy Hessel
María Magdalena en éxtasis, de Artemisia Gentileschi. Fotografía: SJArt/Alamy
Fue necesaria una artista femenina para retratar la figura bíblica no como avergonzada y arrepentida, sino en medio de un éxtasis extático.
Una mujer echa la cabeza hacia atrás. Tiene los ojos y la boca cerrados, pero despierta. Con las mejillas sonrojadas, los labios rojos y la larga cabellera dorada, brilla bajo una llama intensa en una habitación sumida en la oscuridad. Vestida con texturas que van desde una blusa camisera con ribetes de encaje —que se desliza por su hombro derecho y deja al descubierto su piel de porcelana— hasta una tela pesada de color amarillo y morado, parece estar sola. Ignorante de nuestra presencia, existe en un estado de sublimidad, pero también de libertad.
María Magdalena. Artemisia Gentileschi. 1624
La mujer que contemplamos es María Magdalena "en éxtasis", pintada a principios de la década de 1620 por Artemisia Gentileschi, la artista barroca italiana famosa por sus heroicas y poderosas representaciones de mujeres mitológicas y bíblicas. Recientemente adquirida por la Galería Nacional de Arte de Washington, D. C., se exhibe gratuitamente a partir de febrero. Si bien se trata, monumentalmente, de la primera adquisición de Gentileschi en la institución, también es una pintura que muestra a la santa "ni arrepentida ni sufriendo", como escribió la curadora Letizia Treves. Una distinción importante porque, durante siglos, la imagen de Magdalena ha sido moldeada no solo por las Escrituras, sino también fabulada y fusionada por hombres poderosos.
Éxtasis de María Magdalena, de Peter Paul Rubens. Fotografía: Peter van Evert/Alamy
"La figura femenina más flexible del arte cristiano", como me dijo la académica Diane Apostolos-Cappadona . Al observar imágenes de ella, se la verá como lectora, predicadora, seguidora y testigo; llorando al pie de la cruz, lavando los pies de Cristo o mirando al cielo, arrepintiéndose de sus pecados con lágrimas perladas, y con demasiada frecuencia, exponiendo convenientemente su pecho. A veces identificada por su frasco de ungüento o su túnica roja (en contraste con el azul de la santificada Virgen María), hoy en día se la conoce más popularmente como la amante de Cristo o una prostituta, a pesar de que ningún pasaje de la Biblia la describe como tal.
“Lo cierto es que no sabemos quién era”, dijo Apostolos-Cappadona. “Así que todas estas capas de interpretación han recaído sobre ella. Y las transformaciones que experimenta, no solo visualmente, sino también narrativamente, devocionalmente y teológicamente, están tan relacionadas con las actitudes culturales y los cambios teológicos como con la creencia”. Entonces, ¿qué sabemos?
María Magdalena aparece doce veces en los Evangelios. La primera vez que la encontramos, siete demonios fueron expulsados de ella; los demás se produjeron tras su presencia en la crucifixión de Cristo y como la primera en presenciar su resurrección. Es ella quien difunde la buena nueva. Su reputación sexual y pecaminosa se remonta en gran medida a un sermón pronunciado a finales del siglo VI por el papa Gregorio Magno, quien la confundió con María de Betania y la pecadora anónima que bañó los pies de Jesús con sus lágrimas y los secó con sus cabellos.
Al fusionarlos en uno solo, el papa Gregorio creó efectivamente a la prostituta arrepentida, un mito desarrollado por el teólogo del siglo VII Sofronio (quien la confundió con María de Egipto) y la Leyenda Dorada de la Edad Media (que la afirmaba como penitente). Los artistas tomaron nota —quizás su flexibilidad formaba parte de su atractivo— y, en un mundo predominantemente analfabeto (pero con gran cultura visual), esto resultó influyente. Al convertirse sus "siete demonios" en los "siete pecados capitales", su historia principal se estableció como una de caída sexual y posterior redención moral, concretada en representaciones artísticas que aún hoy nos hacen creer en estas historias.
Escultura de Donatello que representa a María Magdalena.
Fotografía: Steve Tulley/Alamy
Desde la Magdalena demacrada y esquelética tallada en madera de Donatello, con las manos débilmente juntas en señal de penitencia, hasta la representación de Caravaggio de 1606, desprovista de color y al borde de la muerte, por no mencionar la Magdalena semidesnuda y poseída de Rubens, sostenida por ángeles, María Magdalena ha sido frecuentemente denigrada sexualmente. El grabado de Durero la mostraba señalando tímidamente un pie delante del otro, con un halo gigante y mechones de cabello cubriendo su cuerpo desnudo, mientras que la versión de Tiziano mira hacia la luz divina, con los ojos vidriosos intactos y las manos estratégicamente colocadas para exponer sus pechos bajo su brillante cabellera.
María Magdalen. Caaravaggio 1606
Parece que el sufrimiento y la sexualización eran los polos dominantes a la hora de representarla: podía advertir a las mujeres contra la transgresión sexual, ser la imagen del arrepentimiento y, al mismo tiempo, ofrecer a los artistas una excusa para pintar semidesnudez disfrazada de piedad. La «mujer caída redimida» perduró durante siglos, tan profundamente que la Iglesia católica denominó a sus instituciones, similares a prisiones y que obligaban a realizar trabajos no remunerados, las «lavanderías de la Magdalena», que, sorprendentemente, cerraron hace apenas 30 años.
Pero ¿y si hubiera otra cara de su historia? ¿Y si su relato pudiera ser uno de despertar espiritual y transformación, en el que se la retratara llena de vida, deleite y sublimidad? En otras palabras, ¿y si la viéramos a través de los ojos de una mujer?
¿Qué pasaría si su historia pudiera ser una de despertar y transformación espiritual?
Esto es lo que hace Gentileschi. Su Magdalena no actúa para el espectador, no llora, no se arrepiente, no se avergüenza, no se sexualiza ni da una lección moral. Más bien, luce mejillas sonrosadas y, como escribió Treves, está "apasionadamente viva... en medio de un éxtasis extático". Eve Straussman-Pflanzer, curadora y jefa de pintura italiana y española en la Galería Nacional de Arte, afirmó que Gentileschi «dota a María Magdalena de una vitalidad electrizante».
Como he escrito antes, a menudo cuando las mujeres representan a mujeres bíblicas o mitológicas, las muestran no como pasivas, pecadoras, vergonzosas o subordinadas, sino como activas, complejas y con mentes propias: "Mujeres con 'W' mayúscula", como me dijo Apostolos-Cappadona. Ella fue más allá: "Sí, es una pintura de éxtasis, pero no es su momento de conversión. Es un momento de encuentro espiritual... descrito a veces como si fuera el mejor encuentro sexual... el mayor orgasmo que jamás podría tener. Es estético, es físico, es sexual, es espiritual. Te elevas fuera de ti misma a un nivel superior. No se trata solo de ser pornográfico o erótico. Es el hecho de que todas estas cosas se unen. La cabeza, el cuerpo, el espíritu, el corazón, y ella lo experimenta plenamente".
Así, si bien este nuevo Gentileschi podría finalmente estar corrigiendo el desequilibrio de género en la NGA, la adquisición es más significativa de lo que parece, cambiando no sólo la forma en que podemos llegar a ver y pensar sobre las mujeres bíblicas y mitológicas, sino también la experiencia femenina en general.
Es algo que la Iglesia católica finalmente logró. En 1969, finalmente reconoció la definición canónica de Magdalena como una fiel seguidora en lugar de una arrepentida pecadora. Tan recientemente como en 2016, el papa Francisco la elevó a la categoría de "apóstol de los apóstoles", conmemorando el 22 de julio como su festividad. Parece que, mientras una institución apenas está admitiendo a las mujeres, las perspectivas están cambiando. Esta nueva perspectiva —la de una mujer libre de la mirada patriarcal, que solo existe para sí misma, sin sufrir ni ser sensacionalizada— forma parte de un cambio mayor hacia la igualdad.
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