EL REGRESO DE LAS RELIGIONES

Creer está de vuelta: el mundo está poniendo su fe en la religión

Neil MacGregor

No hay Dios", dice Yuri Gagarin en este cartel de propaganda soviético de 1975 ... El camino es más ancho sin Dios / Dios no existe por Vladimir Menshikov Fotografía: Museo Estatal de Historia de la Religión, San Petersburgo, Rusia

Hace cincuenta años, la religión estaba en el retiro a medida que la ciencia avanzaba. Ahora es el escenario central de la política global. ¿Qué ofrece al mundo moderno?

Debe ser sin duda uno de los carteles más seductores y sugerentes de la década de 1970. Muy por encima de la Tierra, flotando serenamente entre las estrellas y amarrado libremente a una nave espacial, Yuri Gagarin nos sonríe y nos saluda. El primer hombre en el espacio se viste de un brillante rojo comunista y en su casco están las letras CCCP (las iniciales rusas de la URSS). Por encima del cielo, mira a su alrededor y nos dice lo que puede ver, o más bien lo que no puede ver: ¡ Boga Nyet!¡No hay Dios! Debajo de él están las torres y cúpulas de iglesias y mezquitas, dejadas atrás y condenadas a un colapso inminente por los logros de la ciencia soviética. Las antiguas religiones se están marchitando. La razón y la investigación han llevado a la humanidad a una nueva idea del cielo: ahora todos podemos unirnos a Gagarin en un paraíso alcanzable, vacío de seres divinos y promesas llenas en lugar de estrellas.

 Protesta francesa ... Hombres musulmanes rezan en la calle después de que se cierre su mezquita en Clichy en marzo de 2017. Fotografía: Bertrand Guay / AFP / Getty Images

Una fotografía tomada 42 años después, en mayo de 2017, es una imagen igualmente convincente de nuestra propia década. Estamos en el suburbio de clase trabajadora de Clichy. En la plaza frente a la Mairie, debajo de la tricolor francesa y las estrellas de la Unión Europea, y bajo la atenta mirada de la policía, Dios está siendo adorado desafiadamente en la vía pública. Cientos de hombres musulmanes se arrodillan en oración para protestar por el cierre de su mezquita no autorizada. El estado francés secular, sus valores republicanos construidos sobre la base de una laicidad absolutamente no negociable (el secularismo), está siendo desafiado pacíficamente pero fundamentalmente por un grupo que reclama el derecho de ser ciudadanos franceses leales al tiempo que afirma que ellos (y millones de otros) también tienen derechos como miembros de una comunidad religiosa. Como la notoria disputa sobre el burkini mostró hace apenas unos años, estas no son afirmaciones de que a Francia le resulte fácil adaptarse.

Ambas imágenes son totalmente características de su tiempo, con resonancias más allá de su lugar. El cartel soviético, por supuesto, fue diseñado como propaganda, pero las suposiciones detrás de él fueron ampliamente compartidas. En la década de 1970, la mayoría de los políticos en los Estados Unidos y Europa occidental, al igual que en la URSS, creían en general que el avance científico, el progreso material y la creciente prosperidad conducirían a la retirada continua de la fe del ámbito público. Igual de importante, casi todos compartieron la opinión que luego se articuló en la campaña presidencial de Bill Clinton en 1992, de que el determinante político más importante sería, en última instancia, "es la economía, estúpido"!.

Todo eso ha cambiado. En la Rusia que ha surgido de los restos de la URSS, el ateísmo del estado es decididamente una cosa del pasado. El país ahora se define en voz alta y con orgullo como ortodoxo. El presidente Putin es ostentosamente devoto.

La Catedral de Cristo Salvador en Moscú, dinamitada por orden de Stalin en 1931, ha sido reconstruida meticulosamente. Incluso la KGB tiene su propia iglesia. Más allá de Rusia, los materialismos competitivos de la guerra fría han sido en gran medida desalojados, o al menos reformulados, por un discurso diferente. Hasta cierto punto, raramente visto en Europa desde el siglo XVII, la fe ahora da forma a una parte significativa del debate público mundial.

Todo el Medio Oriente está atrapado en conflictos asesinos que se articulan y combaten tanto en términos religiosos como económicos. En Indonesia y Nigeria, Myanmar y Egipto, se ataca a comunidades y se mata a individuos con el pretexto de que la práctica de su fe los hace extranjeros en su propio país.

India, cuya constitución consagra la equidistancia del estado de todas las religiones, se ve convulsionada por los llamamientos para que el gobierno afirme una identidad explícitamente hindú, con graves consecuencias para los cientos de millones de indios que son musulmanes, cristianos o que pertenecen a otras religiones. En muchos países, entre ellos los Estados Unidos, la política de inmigración, que generalmente significa el caso contra los inmigrantes, a menudo se debate en el idioma de la religión.
Incluso en una Europa en gran parte agnóstica, la protesta callejera francesa es parte de una tendencia similar. El primer ministro bávaro ha instado recientemente a la presencia de la cruz en los edificios oficiales como marcador de una identidad católica bávara (aunque la iglesia católica se opuso a la idea). En 2009, un referéndum nacional en Suiza decidió prohibir la construcción de minaretes ; mientras que durante los últimos años, miles de personas han estado marchando regularmente en Dresde para protestar contra la supuesta "islamización" de Europa.

China, el país más poblado de la Tierra, afirma que sus intereses nacionales, la integridad misma del estado, están amenazados por el líder espiritual exiliado de los budistas tibetanos, el Dalai Lama, un hombre cuyo único poder es la fe que encarna.

La creencia está de vuelta. En todo el mundo, la religión es una vez más el centro político. Es un desarrollo que parece sorprender y desconcertar el occidente agnóstico y próspero. Sin embargo, si no entendemos por qué la religión puede movilizar a las comunidades de esta manera, tenemos pocas posibilidades de manejar con éxito las consecuencias.

Si uno tuviera que elegir un punto de inflexión, un momento específico en el que este cambio se cristalizara, probablemente sería la revolución islámica de 1979.en Iran. Profundamente impactante para el mundo secular, parecía en ese momento estar empujando contra la corriente de la historia: ahora parece ser el presagio de su cambio. Después de décadas de intervención humillante por parte de los británicos y los estadounidenses, los políticos iraníes disidentes, muchos de ellos distantes de ser devotos, vieron en las formas del chiismo iraní una forma de definir y afirmar la identidad del país contra los extranjeros. La mezquita, incluso más que el bazar, era el espacio en el que se podían diseñar nuevas narrativas nacionales y en la que toda la sociedad podía participar. 

Diez años más tarde, las iglesias luteranas de Alemania Oriental desempeñaron un papel comparable para los que resistieron y finalmente derrocaron a un estado opresivo sostenido en el cargo por los ejércitos de la Unión Soviética. 

Muchos estados desde entonces han seguido un camino similar. De una manera que difícilmente podría haberse imaginado hace 60 años, las políticas tranquilizadoras de la prosperidad han sido reemplazadas en muchas partes del mundo por la retórica a menudo violenta, y la política de la identidad articulada a través de la religión. Esto no debería sorprendernos. Es un retorno al patrón que prevalece en casi todas las sociedades a través de la historia; Además de la lengua y el nacionalismo, la religión es una de las fuerzas más poderosas para moldear y dinamizar una comunidad. No porque sea una estructura de control (aunque a menudo eso sea aplastante), sino porque le da al grupo una idea de quiénes son y en qué se pueden convertir juntos. Religión en su dimensión social tiene menos que ver con el escapismo o el consuelo, que con la esperanza, el nuevo comportamiento y el desafío de luchar por el futuro.

"Nos contamos historias para poder vivir". La famosa frase de Joan Didion no es una reflexión sobre la religión, pero responde exactamente a la necesidad imperiosa que todos tenemos de contar historias que den forma y significado a nuestras vidas individuales. Las historias religiosas son parte de una estrategia similar, pero para la supervivencia comunitaria. Abordando los enigmas de la vida y la muerte, no ofrecen explicación sino significado. Tanto sobre el futuro como sobre el pasado, proporcionan a la sociedad una narrativa que va mucho más allá del yo, que abarca a los vivos, a los muertos ya los que aún no han nacido en una historia continua de pertenencia. No es sorprendente que la evidencia a partir de la edad de hielo sugiera que las sociedades con tales narrativas parecen estar mejor equipadas para superar las amenazas a su existencia, sobrevivir y prosperar. A principios del siglo XX, el sociólogo francés Émile Durkheim argumentó que, de hecho, no puede haber sociedad a menos que tenga tales historias generales compartidas, lo que él llamó "una idea que se construye a sí misma"

Esa idea comunitaria compartida, o ideal, y sus narrativas fueron la condición previa de una sociedad que funcionó. Somos, como grupo, las historias que contamos sobre nosotros mismos. Si, por alguna razón, perdemos u olvidamos esas narraciones, colectivamente ya no existimos. En los rituales y ceremonias en los que se llevan a cabo, la sociedad puede estar adorando a un dios remoto, tal vez incluso inexistente: también, sugirió Durkheim, venerando una versión ideal de sí misma, que algún día puede hacerse realidad. esa idea comunitaria compartida, o ideal, y sus narrativas eran la condición previa de una sociedad que funcionara. 

 La diosa Durga representa a todo el lugar, a toda la comunidad ... el festival Durga Puja, India. 

Tales narrativas de fe pueden crear símbolos de solidaridad maravillosamente potentes. Un ejemplo: los hindúes en Bengala celebran cada otoño.el regreso de la diosa Durga y su triunfo sobre las fuerzas del mal. Para marcar el festival hacen cada año una nueva estatua de la deidad. Estas representaciones pintadas de la diosa están hechas, no por un artista solitario, sino por toda la comunidad. Apoyado por un marco de mimbre, la mayor parte del cuerpo está compuesto de arcilla. Pero se hacen grandes esfuerzos para incorporar trozos de tierra de todas las diferentes partes de la localidad, tanto de áreas ricas como pobres. Por convención, para la mezcla final, un sacerdote debería mendigar un poco de tierra de la casa de un trabajador sexual, e idealmente debería haber algo de arcilla de las orillas del Ganges, ya que Durga tiene una conexión cercana con el río. El resultado es que en la estatua temporal de la diosa, cada parte de la comunidad, rica y pobre, débil y fuerte, está representada y honrada. y directamente conectado con el río infinitamente renovador y vivificante. La imagen que Durga llega a “habitar” durante su festival, que las personas veneran, lleva consigo todo el lugar y toda la comunidad, física y simbólicamente presente. Es una imagen sin fin, hecha, destruida y rehecha por la gente misma. Pocas estructuras políticas han encontrado metáforas tan emocionalmente convincentes para una sociedad en la que todos tienen su lugar.

El poder de tales narrativas, creencias y rituales para sostener comunidades a través del peligro y a través de los siglos es un hecho recurrente de la historia. Es una parte central de la historia de los judíos después de la destrucción del Templo en Jerusalén en el 70 DC y las brutales campañas de Adriano; de la gente de Etiopía, solo en África en resistir a los invasores coloniales; y de los esclavos africanos transportados a las américas. En tales circunstancias, la religión ofrece una arquitectura de significado en la cual las personas pueden encontrar refugio y esperanza. Para muchos hoy en día, en áreas de trastornos económicos y estados disfuncionales, puede ser la única arquitectura disponible. Y seguramente es parte de la razón por la cual en gran parte del mundo, la creencia está de vuelta. 

Es una visión de la religión con la que luchan muchos europeos. No es solo que la mente racional rechace como falsos científicamente los marcos teológicos o mitológicos de la fe, o que las creencias hayan sido manipuladas conscientemente durante milenios por los gobernantes y sacerdotes para apoyar a los poderosos, y para excluir y perseguir a sectores enteros de la sociedad. El Holocausto y los muchos fracasos morales de las iglesias tanto católicas como protestantes frente al mal nazi han sido seguidos por sus largos rechazos institucionales para abrazar los ideales de igualdad ampliamente compartidos. A muchos les resulta difícil ver aquí las fuerzas que darán forma a un mundo mejor, lo que tal vez explica el enfoque creciente en el oeste en la búsqueda individual de la verdad y la espiritualidad privada. 

Pero esto conlleva el riesgo de cegarnos ante el poder de las narrativas que articulan un ideal, que ofrecen satisfacción en el contexto de una comunidad, hacen demandas a todos y, sobre todo, ofrecen esperanza. Puede ser un asunto de arrepentimiento, puede representar un fracaso de la política secular, pero ciertamente no debería sorprender que tantas sociedades ahora vean en tales narrativas de fe su mejor manera de avanzar. 

De "Viviendo con los dioses"  de Neil MacGregor