Los vínculos de la monarquía británica con la esclavitud
El 27 de marzo de 2007, casi 450 años después de que Isabel I patrocinara las expediciones esclavistas de John Hawkins a África occidental, Isabel II asistió a un servicio en la Abadía de Westminster para conmemorar el bicentenario de la abolición del comercio de esclavos en Gran Bretaña. Rowan Williams, el arzobispo de Canterbury, pronunció un sermón centrado en los legados “espantosamente persistentes” de la esclavitud. “Nosotros, que somos los herederos de las naciones esclavistas y traficantes del pasado, tenemos que enfrentar el hecho de que nuestra prosperidad histórica se basó en gran parte en esta atrocidad”.
Momentos después, un manifestante negro se precipitó frente al altar, interrumpiendo el servicio con gritos de "¡Esto es un insulto para nosotros!" Con rostro impasible, la reina Isabel observó cómo los guardias de seguridad forcejeaban con el manifestante, Toyin Agbetu, fundador de la organización panafricana de derechos humanos Ligali. Cuando fue expulsado a la fuerza, Agbetu señaló a la reina y gritó: “¡Tú, la reina, deberías estar avergonzada! ¡Deberías decir lo siento!” Siguiendo su propio protocolo y el de su tocaya, Isabel I, cuyo lema era video et taceo (Veo y callo), la reina Isabel no dijo nada.
Afuera de la Abadía de Westminster, Agbetu dijo a la prensa que hacía mucho tiempo que se necesitaba una disculpa de la monarquía británica. “La reina tiene que pedir perdón. Fue Isabel I. Ella le ordenó a John Hawkins que tomara su barco”. “El monarca, el gobierno y la iglesia están todos allí dándose palmaditas en la espalda”.
En ese momento, los comentaristas descartaron abrumadoramente a Agbetu como un " loco ", a pesar de los pedidos anteriores de reparación por la injusticia histórica de la esclavitud. Pero el lanzamiento formal de la Comisión de Reparación de Caricom en 2014, las protestas de Black Lives Matter que barrieron el Reino Unido en 2020 y los crecientes llamados en todo el Caribe para cortar los lazos con la corona y presionar por reparaciones a raíz de la muerte de la reina ofrecen evidencia contundente de que la voz solitaria de Agbetu en la Abadía de Westminster fue una de muchas. De hecho, las personas de origen y ascendencia africana han exigido acción y rendición de cuentas de Gran Bretaña y su monarquía durante siglos.
“La voz de nuestra queja”, advirtió el abolicionista negro Ottobah Cugoano al público británico y a Jorge III en Pensamientos y sentimientos sobre el mal de la esclavitud (1787), “debería sonar en sus oídos como las olas que se agitan alrededor de sus costas circundantes; y si no se le hace caso, aún puede levantarse con una voz más fuerte, como un trueno resonante”. Mary Prince, la primera mujer negra en publicar un relato de su esclavitud en Gran Bretaña en 1831, accedió a compartir la desgarradora historia de su vida para asegurarse de que “la buena gente de Inglaterra pudiera escuchar de un esclavo lo que un esclavo había sentido y sufrido”.
Es raro que los británicos, tanto entonces como ahora, escuchen las voces de las personas esclavizadas. El sistema esclavista transatlántico que mercantilizó a sus cautivos, transformando a los africanos y sus descendientes en bienes humanos, no fue diseñado para preservar sus experiencias o perspectivas. Su único propósito era generar ganancias para sus operadores. Como dijo la novelista kittitian-británica Caryl Phillips en The Atlantic Sound : “Fuiste transportado en un barco de madera a través de una amplia extensión de agua a un lugar que hizo que tu lengua silenciara”.
Ese silencio obligatorio se extiende al archivo de la esclavitud. Aunque los archivos están llenos de historias, las voces que conservan son limitadas, fragmentarias y distan de ser neutrales. Son, en la mayoría de los casos, las voces de los esclavistas, que continúan impartiendo su perspectiva y versión de los hechos a los futuros lectores.
Comienza en los libros mayores supervivientes, los manifiestos de barcos y los libros de valores de las empresas de comercio de esclavos, en los libros de cuentas de las plantaciones que catalogan los nacimientos y las defunciones, y en los volúmenes encuadernados de la correspondencia estatal entre los funcionarios británicos y los administradores coloniales que se alinean en los estantes de los archivos. A través de estos materiales manuscritos, los historiadores tienen acceso a los registros institucionales del sistema esclavista del Atlántico. Pero rara vez a los propios esclavizados.
Los horrores deshumanizantes de la esclavitud se replican en el archivo. “La cosificación de los esclavizados permitía a las autoridades reducirlos a objetos valiosos para ser comprados y vendidos, utilizados para producir ganancias y retener y legar riquezas”, ha argumentado la historiadora Marisa Fuentes. “Esta misma objetivación condujo a la violencia en y del archivo”. La reducción de los africanos a mercancías se puede ver en el documento de archivo que muestra la transferencia en 1689 de £ 1.000 de acciones en la Royal African Company de comercio de esclavos al rey Guillermo III de Edward Colston, el vicegobernador de la compañía.
Para hacer justicia a sus temas, los historiadores de la esclavitud deben lidiar con la naturaleza problemática del archivo. Sin embargo, las limitaciones de los archivos no explican por qué, a medida que se acerca la coronación de Carlos III, la monarquía británica no ha pedido disculpas por sus vínculos históricos con la esclavitud . El rastro documental de la participación de la corona en la esclavitud, aunque incompleto, es extenso. Como señaló Saidiya Hartman en Lose Your Mother : “El dinero se multiplica si se alimenta con sangre humana”. Que los monarcas británicos y los miembros de la familia real invirtieron y se beneficiaron de la trata de esclavos y la esclavitud en el Atlántico es indiscutible.
Aún así, si escuchamos algo sobre el papel de Gran Bretaña o la corona británica en la esclavitud y muerte de millones de africanos, el enfoque casi siempre está en la abolición, no en la esclavitud. Esta reescritura deliberada de la historia, este olvido intencional, se hace eco de una narrativa triunfalista del progreso nacional iniciada hace más de 200 años por el famoso abolicionista Thomas Clarkson. El apoyo popular a la abolición, reflexionó en 1808, “me invadió de alegría. Me regocijé porque era una prueba de la buena disposición general de mis compatriotas”.
La aprobación de una legislación para abolir la trata de esclavos en 1807 y luego la esclavitud misma en 1833 (después de un período de "aprendizaje" forzado), décadas antes de la reñida victoria de la emancipación en los EE. UU., reformuló la memoria colectiva de Gran Bretaña. Su papel central, y el de la monarquía, en la expansión de la trata transatlántica de esclavos y los horrores de la esclavitud en el Atlántico fue reemplazado por una historia nacional de celebración centrada en la convicción cristiana de los activistas abolicionistas blancos de Gran Bretaña.
Desde 1807, Gran Bretaña se ha dicho a sí misma y al mundo que es una nación abolicionista. Una nación abolicionista que rechazó la esclavitud humana, defendiendo los derechos de las personas anteriormente esclavizadas y sus descendientes como sujetos iguales de la corona. Según esta narrativa nacional, aunque la esclavitud, en palabras del Príncipe Alberto en 1840, representó “la mancha más negra en la Europa civilizada”, fue Gran Bretaña la que abrió el camino hacia su erradicación.
Pero esta versión de la historia británica no es más que un mito nacional confuso y autocomplaciente, no menos engañoso e históricamente dudoso que el mito del excepcionalismo estadounidense. La historia de la esclavitud en el Atlántico es igualmente una historia británica y una historia estadounidense. Son hilos separados pero interdependientes de la misma historia sórdida; no podemos entender completamente uno sin el otro.
“Aquellos de nosotros que vivimos en las sociedades ricas del oeste hemos disfrutado todos, aunque profundamente desigualmente, de los frutos del capitalismo racial”, enfatizó la historiadora Catherine Hall , directora del proyecto Legacies of British Slavery de la UCL. “Todos somos sobrevivientes de la esclavitud, no solo aquellos que pueden rastrear directamente sus linajes”.
La evidencia de la participación real en lo que la ONU ha calificado como “el mayor crimen contra la humanidad” cometido en la era moderna satura el archivo de la esclavitud. El rey Carlos ha señalado por primera vez su apoyo a la investigación de los vínculos históricos de la monarquía con la esclavitud transatlántica. Pero se debe hacer más para escuchar y responder a los descendientes de los esclavizados.
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Brooke Newman es profesora asociada de historia en la Virginia Commonwealth University
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