Mark O'Connell
A los humanos, nos define, entre otras cosas,
nuestro deseo de trascender nuestra humanidad. La mitología, la religión, la ficción y la ciencia ofrecen
diferentes versiones de este sueño. El transhumanismo, un movimiento
social basado en la creencia de que podemos y debemos dejar atrás nuestra
condición biológica al fusionarnos con la tecnología, es una especie de
amalgama febril de los cuatro. Aunque está orientado hacia el futuro y
está alimentado por especulaciones sobre las implicaciones de la
última ciencia y tecnología, sus raíces se pueden vislumbrar en historias
antiguas como la del rey sumerio Gilgamesh y su búsqueda de la inmortalidad*.
Al escribir “Para ser una máquina”, mi libro sobre el transhumanismo, mi pensamiento sobre el tema fue fuertemente influenciado por el estudio de psicología del Ernest Becker de 1974 The Denial of Death.
Este es un trabajo extraordinariamente potente de la antropología social, cuyo argumento subyacente es que gran parte de nuestra cultura es una reacción, diversamente destructiva y creativa, al hecho inadmisible de nuestra propia mortalidad. Aunque Becker estaba escribiendo antes de que existiera el transhumanismo como movimiento, su libro es útil para posicionarlo como un síntoma neurótico de nuestra incapacidad para aceptar nuestra propia mortalidad. También es, en términos más generales, una disquisición elocuente e inquietante sobre la rareza inagotable del animal humano.
La Singularidad de Kurzweil está cerca: cuando los humanos trascienden la biología, es una obra monumental de misticismo religioso, que de alguna manera ha logrado hacerse pasar por futurismo tecnológico. Es largo y complejo, pero su premisa es simple, aunque increíblemente extraña: estamos en la cúspide histórica de una gran convergencia, conocida como la Singularidad, en la que la inteligencia artificial se vuelve tan poderosa y sofisticada que nosotros, como humanos, nos uniremos con tecnología, convirtiéndonos en criaturas inmortales divinas de infinita inteligencia y capacidad.
El transhumanismo representa un deseo de
borrar el límite entre los cuerpos humanos y las máquinas, y una confusión en
primer lugar en cuanto a la distinción entre los dos. Entre los grandes
libros sobre la historia de esta relación extraña e íntima es Técnicas y Civilización, por el historiador y sociólogo estadounidense
Lewis Mumford.
Publicado en 1934, es una polémica extraordinariamente profética sobre la mecanización de la vida humana. La edad de la máquina, argumenta, comenzó no con la revolución industrial, sino cuando los humanos comenzaron a tratarse unos a otros y a sí mismos como máquinas. "Antes de que los inventores crearan motores para tomar el lugar de los hombres", escribe, "los líderes de los hombres habían perforado y regimentado multitudes de seres humanos: habían descubierto cómo reducir a los hombres máquinas".
Publicado en 1934, es una polémica extraordinariamente profética sobre la mecanización de la vida humana. La edad de la máquina, argumenta, comenzó no con la revolución industrial, sino cuando los humanos comenzaron a tratarse unos a otros y a sí mismos como máquinas. "Antes de que los inventores crearan motores para tomar el lugar de los hombres", escribe, "los líderes de los hombres habían perforado y regimentado multitudes de seres humanos: habían descubierto cómo reducir a los hombres máquinas".
El movimiento
transhumanista tiende a ser un alboroto abrumadoramente masculino. Al
escribir mi libro, hubo momentos en que estaba convencido de que estaba
excavando una neurosis específicamente masculina sobre nuestra naturaleza
animal.
Pero una de las piezas de escritura más duraderas sobre el futuro de los humanos y la tecnología es el polémico "Un manifiesto de Cyborg" de Donna Haraway de 1984, en el que pone la idea de ciencia ficción del cyborg a usos feministas. "El cyborg", escribe, "es una especie de yo colectivo y posmoderno desensamblado y reensamblado". La escritura de Haraway es extraña y, ocasionalmente, impenetrable, pero como una visión de una existencia posthumana, es más radical y provocativa que el misticismo comercial casual de Kurzweil o el de cualquiera de sus Silicon Valley, colegas futuristas.
La novela de Don DeLillo “Zero K” es una historia inquietante sobre un multimillonario envejecido que arregla para él y su esposa agonizante como preservarse criogénicamente, con la esperanza de ser reanimado una vez que la tecnología ha sido desarrollada para permitirles vivir eternamente. Hay ecos obvios del movimiento transhumanista y del culto a la eterna juventud y la tecnología transformadora de Silicon Valley que se alimenta, mientras DeLillo captura brillantemente la perversidad más amplia de la tensa relación de nuestra cultura con la tecnología, y el extraño tenor apocalíptico de nuestro momento actual.
*El Poema de Gilgamesh, también llamado Epopeya de Gilgamesh por su género literario, es considerada la gran obra literaria más antigua del mundo. En esta obra, el primer poema épico que se conserva, se cuentan sus aventuras junto a su amigo Enkidu y su búsqueda de la inmortalidad tras la muerte de este. La epopeya de Gilgamesh cuenta la historia de uno de los reyes más emblemáticos de Uruk, ciudad mesopotámica situada en las cercanías del río Éufrates. Este escrito fue realizado aproximadamente en el año 2500 a.c y plasmado en tablillas de arcilla. Wikipedia.
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