ORGULLO MAORÍ

 

'Luchando por recuperar nuestro idioma':Recuperando los nombres maoríes. 

 Eva Corlett 

 

El número de bebés que reciben nombres maoríes en Nueva Zelanda se ha duplicado en 10 años

 

Más padres en Nueva Zelanda están dando a sus bebés nombres indígenas para fomentar los vínculos con su ascendencia y cultura.

Ruataupare Te Ropuhina Florence Whiley-Whaipooti, ​​de un mes de edad, crecerá hablando los nombres de sus antepasados. Aprenderá que proviene de una línea de mujeres fuertes: Ngāti Porou, y que su antepasado fue un líder tribal respetado. Llegará a comprender que su nombre maorí la vincula con whenua (tierra), su whakapapa (genealogía) y su Māoritanga (cultura).

Ruataupare es uno de un número cada vez mayor de bebés en Nueva Zelanda que recibe un nombre maorí. Si bien los maoríes nunca han dejado de dar nombres indígenas a sus hijos, ha habido un marcado aumento en los últimos 10 años, casi el doble de los nombres maoríes registrados desde 2011.

Los padres Julia Amua Whaipooti, ​​que es de ascendencia Ngāti Porou, y Emma Whiley, que es Pākehā (europea de Nueva Zelanda) eligieron el nombre de Ruataupare para asegurarse de que está conectada con su identidad maorí.

 

Ruataupare Whiley-Whaipooti y Julia Whaipooti.

“Fue una decisión deliberada nombrarla por su lugar de origen, pero también sabemos que es político. Vivimos en un país que oprimió activamente la cultura maorí, nombrarla es una declaración de que su identidad es algo de lo que estar orgulloso ”, dice Whiley.  Whaipooti recibió su nombre del nombre en inglés de su abuela, Julia. "Fue una decisión intencional que mis padres me dieran el nombre en inglés en ese momento porque Nueva Zelanda ha sido bastante mala pronunciando nuestros nombres y reprimiendo la cultura e identidad maoríes". "Sabíamos que traeríamos un bebé maorí al mundo y ... nuestro sueño, como creo que es para muchas personas, es que quieras que tus hijos vivan libremente como ellos mismos y con confianza".

En 2011, el 1,5% de los nombres registrados eran maoríes. Si bien, en general, el porcentaje de nombres maoríes sigue siendo pequeño (el 2,6% de todos los nombres registrados en el país en 2020), se cree que las cifras reales son más altas.

Para ser incluido en los datos, al menos uno de los padres debe ser maorí y el nombre debe ajustarse a la ortografía de la Comisión del Idioma Maorí. Debe haber al menos 10 niños con el mismo nombre dentro de un año para que se registre. Muchos nombres maoríes no se incluirán, como el de Ruataupare, ya sea porque hay menos de 10 registros de un solo nombre o porque el nombre aún no figura como un nombre maorí aprobado.

Nikau y Mia siguen siendo los nombres de niños y niñas maoríes más populares en 2020, habiendo encabezado la lista durante los últimos años.

Whaipooti dijo que este aumento podría estar relacionado con las generaciones anteriores que luchan por recuperar el idioma. “Se ha establecido una plataforma real, que dice que nunca debemos disculparnos por ser maoríes en la tierra de donde venimos. Creo que muchos de nosotros nos sentimos más cómodos dando a nuestra próxima generación la comodidad de ser nosotros ".

 

Dale Dice, (izquierda) socio de Damaris Coulter y padre de Hinekōrako, navegando en un waka, un barco maorí de alta mar. Fotografía: Te Toki Voyaging Trust

Cuando los colonos y misioneros europeos llegaron a Aotearoa, Nueva Zelanda, trajeron consigo sus propias tradiciones de nombres patronímicos, que se superpusieron a la población indígena maorí. Junto con los cambios en el formato de los nombres, vino la anglización de los nombres maoríes, y luego, cuando los colonos se convirtieron en el poder dominante de la economía, la burocracia y la cultura, llevar un nombre maorí podría conducir al racismo y la discriminación, particularmente cuando se trataba de buscar trabajo y alojamiento.

Whaipooti y Whiley dijeron que darle a Ruataupare su nombre "posiblemente vendría con un poco de trabajo". “Sabemos que va a experimentar racismo en su vida, y sabemos que habrá personas que matarán su nombre. No podemos evitar que eso suceda. Pero lo que estamos haciendo, y creo que cualquier padre haría, es darles a sus hijos todo el amor que puedan para que sepan que son amados y sepan a dónde pertenecen ”.

Después de descubrir una escasez de información sobre las prácticas de denominación maoríes y el impacto de la colonización, la historiadora Dra. Joeliee Seed-Pihama se propuso dedicar su doctorado a este conjunto de conocimientos, con un enfoque en los Taranaki, de donde es una de sus tribus. Su tesis “enfatiza la necesidad de intervenir en la continua negación y denigración de nuestros nombres”.

“Rápidamente se volvió inseguro para nuestros tamariki (niños) y whānau (familia) llevar esos nombres en el mundo colonial ... Estos impactos de la asimilación significaron que muchos whānau comenzaron a sentir que los nombres maoríes no eran beneficiosos para tenerlos dentro de una sociedad imperialista. "

La tesis de Seed-Pihama es también una historia personal, que se entreteje con sus propias experiencias y discute dar a sus propios hijos nombres maoríes. “(Fue) parte integral de la vida que queríamos para ellos como símbolo de su whakapapa, y de nuestro aroha y orgullo de ser maoríes”.

 

Damaris Coulter y su hija Hinekōrako. Fotografía: Lula Cucchiara

Los nombres maoríes se conectan y crean un sentido de pertenencia para cada individuo, dijo Seed-Pihama, y ​​agregó que la descolonización es clave para la libertad maorí y el resurgimiento de los nombres maoríes. "En otras palabras, requiere una devolución de nuestros nombres desde los márgenes".

Damaris Coulter de ascendencia Ngāti Kahu y Dale Dice de Ngāti Hine, Te Aupōuri y Ngā Puhi están honrando esta práctica de descolonización, dando a su hija de un año Hinekōrako solo un nombre, como era habitual antes de la colonización.

El nombre de Hinekōrako llegó a Dice mientras navegaba en un waka, un gran velero tradicional maorí, desde Rarotonga en las Islas Cook de regreso a Aotearoa. “Estaba llegando a la medianoche. Entramos en una pequeña tormenta. La temperatura había bajado ... hubo un trueno ... Una vez que atravesamos la tormenta, todos nos dimos la vuelta y justo detrás de nosotros estaba este enorme arco iris blanco ... Era un arco iris lunar ".

"Se lo conté a nuestro navegante y él dijo '" oh sí, eso es un tohu (señal), ese es Hinekōrako' ". En el mito, Hinekōrako también es un taniwha (un espíritu de agua), que vive entre el espíritu y los mundos vivientes. Dice escribió el nombre en su diario y decidió esa noche, si alguna vez tuviera una hija, ella se llamaría Hinekōrako. Pero Coulter dice que cuando se decidió por un apellido, a la pareja le resultó difícil decidirse por un apellido que capturara toda la whakapapa (genealogía) de Hinekōrako. 

Coulter dijo que los maoríes nunca han dejado de usar esas prácticas tradicionales o derechos de denominación, y que es posible que solo ahora los datos capturen la cantidad de nombres registrados. Pero ella dice que varios movimientos sociales liderados por maoríes y el reciente movimiento Black Lives Matter, quizás han obligado a las personas a introducir más prácticas de recuperación indígena en sus vidas.

“Para comprometerse con la descolonización, hay que empezar a hacer algunas cosas que pueden resultar un poco inconvenientes al principio. (Pero) tiene sentido para mí aplicar tantas cosas como sea posible en nuestras vidas, y en la vida de Hinekōrako, que complementen deshacer algunas de las prácticas de colonización".