Jonathan Jones
Los tótems de ballena orca y las máscaras de nutria se presentan en esta exposición reveladora de una cultura en la que "cada hombre era su propio Leonardo".
Al igual que los antiguos egipcios que unieron a un humano y un león para crear la Esfinge, los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico de América del Norte tienen un ojo mágico para la naturaleza. Esta atractiva exposición te transporta a vastos bosques de coníferas y al océano abierto donde los humanos y los animales están cerca. Este estilo de arte del noroeste del Pacífico, con sus patrones curvos en bloques, parece emular las marcas en blanco y negro de una de las criaturas gobernantes de la región, la orca. Las orcas no solo aparecen en los tótems junto con aves míticas y reales, sino que su apariencia "abstracta" se refleja en un estilo que estira y deforma brillantemente la realidad.
Arte empoderadores un estudio radical y satisfactorio de casi 250 años de cultura del noroeste del Pacífico, creado en estrecha colaboración con artistas y académicos indígenas, y basado en las extensas colecciones de arte de Gran Bretaña de Haida, Tlingit, Nuu-chah-nulth y otras comunidades. En 1778, el explorador británico James Cook dirigió el primer encuentro europeo con estos pueblos: en ese momento, escribe el artista haa'yuups en el catálogo, “prácticamente todos los hombres en cada uno de nuestros pueblos en la costa oeste podían tallar una canoa, remos, platos y cucharas… cada hombre era su propio Leonardo”. El poder de estas tradiciones populares, ya milenarias, se puede ver en grabados del siglo XVIII de los objetos que coleccionó Cook:
Me parece que esta exhibición entusiasta revela el camino a seguir para exhibir arte mundial en un momento en que algunos creen que la posesión misma de piezas "etnográficas" por parte de los museos británicos es incorrecta. Aquí hay obras del Museo Pitt Rivers de Oxford, el Museo Británico, el Wellcome y, no menos importante, el ayuntamiento de Ipswich: “algunas regaladas, algunas intercambiadas, algunas robadas”, como escribe haa'yuups. También hay obras de arte contemporáneas, desde un tótem del siglo XXI hasta instalaciones de video, que revelan una cultura viva feroz y alegre. El espectáculo tiene una claridad histórica que no disfraza la violencia que los pueblos indígenas han sufrido, sino que va más allá del debate sobre la restitución para abrir todo el asombro, los sueños y el dolor que estos objetos contienen.
Las máscaras por sí solas son suficientes para inspirar teorías completas del arte, y lo han hecho. Antropólogos como Claude Lévi-Strauss y Franz Boas quedaron fascinados por la complejidad y variedad de las máscaras rituales traídas por primera vez a Europa por Cook. Aquí te recibe una fila de ellos, rostros fantásticos que mezclan sutilmente mito y realidad, imaginación y observación: poniéndote una máscara del siglo XIX del Thunderbird podrías imitar o incluso convertirte en esta criatura mítica que riega la tierra. Como alternativa, puede ponerse una máscara Haida vívidamente mimética de una anciana arrugada, otra fascinante pieza prestada por el Museo Pitt-Rivers. Y, en una versión contemporánea, puedes enmascararte como Marlon Brando.
En el corazón del espectáculo está el Potlatch, el evento colectivo más importante del mundo del Noroeste del Pacífico. Los jefes y los poderosos invitaban a las aldeas vecinas a una fiesta de potlatch en la que todos participaban de una comida servida en cuencos de madera bellamente tallados: aquí hay uno con forma de canoa. En el Potlatch, todos recibieron un regalo, porque este era un mundo rico en cosas materiales.
Una máscara Haida. Fotografía: Centro Sainsbury
Los peines, las figurillas, las maquetas de canoas, los cuchillos de combate, los sombreros de paja y otros artefactos hermosos y gruesos podrían haber sido regalos de Potlatch. La relación de don era vinculante: la deuda confería poder. Pero era exactamente lo opuesto al capitalismo, y tal vez por eso Canadá lo prohibió específicamente en 1885. La prohibición duró hasta 1951.
El asalto a la cultura indígena todavía deja cicatrices en los recuerdos y envía escalofríos a través de la exposición. Una fotografía que llena la pared del casco ruinoso de la escuela residencial St. Michael es una forma mesurada de documentar estas escandalosas instituciones: durante todo el siglo XX, los niños indígenas fueron sacados de sus comunidades, se les cortó el cabello para simbolizar la matanza de los "indios". en ellos, algunos sufrieron abusos sexuales y físicos, y cosas peores, como ha sido sorprendentemente revelado por excavaciones recientes de fosas comunes.
Sonny Assu (Ligwilda'xw Kwakwaka'wakw) comenta con calma lo horroroso que es con su obra de arte Leila's Desk de 2024: en un viejo pupitre de madera hay una barra de jabón, que simboliza lo que realmente le sucedió a su abuela cuando la obligaron a lavarse sola. en su primer día de escuela, de repente le hicieron sentir que era una “india sucia”.
La demostración final de la creatividad contemporánea del noroeste del Pacífico podría parecer sentimental frente a tal brutalidad. Pero es un testimonio convincente de la perdurabilidad y supervivencia de una rara visión artística. Los patrones y las criaturas del arte tradicional están grabados en el horizonte de Montreal y se proyectan en las paredes de la habitación en la que quieres bailar.
Estos diseños alucinantes no necesitan ser analizados, solo disfrutados y compartidos. Y todo en el programa tiene una lección universal para nosotros ahora. Porque cada objeto aquí contiene el secreto de vivir dentro de la naturaleza, junto a la nutria y la ballena.
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