El Prado examina cómo las imágenes ayudaron a alimentar siglos de antisemitismo en España
Sam Jones
El espejo perdido: judíos y conversos en la España medieval en el museo del Prado de Madrid.
Fotografía: Museo Nacional del Prado
Una nueva exposición narra los lentes cambiantes a través de los cuales los católicos españoles vieron a la población judía del país.
Los amuletos de azabache, cuerno, plata y coral colocados alrededor del cuello de un niño de tres años en Tàrrega hace casi siete siglos no ofrecieron protección contra las multitudes que lo masacraron a él y a cientos de otros judíos en la ciudad catalana en 1348.
Algunas de las otras piezas de una nueva exposición en el Museo del Prado de Madrid que analiza cómo se utilizaron las imágenes para dar forma y definir las relaciones entre judíos y cristianos en la España medieval pueden haber sido más efectivas para protegerse del creciente odio antisemita.
El trozo de tronco de vid toscamente tallado desenterrado por un judío en Toledo 50 años después, una representación salvaje e inquietante del Cristo crucificado, ciertamente resultó potente. Su descubrimiento no sólo llevó al hombre a convertirse al cristianismo (un acierto teniendo en cuenta los recientes pogromos), sino que la propia efigie también se convirtió en un objeto de veneración para los bodegueros hambrientos de lluvia.
Y luego está la posible protección que brinda la pintura de un Cristo austero que el sacerdote Juan López encargó al artista del primer Renacimiento Antoniazzo Romano alrededor de 1495. López –que era de una familia de conversos, o judíos convertidos al catolicismo– huyó a Roma para escapar de las acusaciones de criptojudaísmo o de mantener en secreto su religión ancestral. Como señala el catálogo, ordenar la pieza puede haber ayudado a López a subrayar su devoción cristiana y disipar sospechas sobre sus lealtades.
La Disputa entre Santo Domingo y los Albigenses, de Pedro Berruguete. Museo Nacional del Prado
La exposición, El espejo perdido: judíos y conversos en la España medieval, presenta 71 obras -entre ellas pinturas, hagadá, esculturas, manuscritos iluminados y el tocón de vid- procedentes de unas 30 iglesias, museos, bibliotecas, archivos y colecciones españolas e internacionales.
En conjunto, narran los lentes cambiantes a través de los cuales los católicos españoles vieron a la población judía del país entre 1285 y 1492. Como sugiere el título, el programa también explora cómo, a medida que pasó el tiempo, la España católica propagó la alteridad de sus habitantes judíos como un medio para afirmar, forjar y galvanizar una identidad cristiana. “La relación entre las comunidades cristiana y judía en la Edad Media es uno de los temas clave de la historia de nuestro país”, afirmó Miguel Falomir, director del Prado. “Si alguna vez hubo una exposición que mostró cuán vívida y elocuentemente se pueden utilizar las imágenes, entonces es ésta”.
Las representaciones nobles de los profetas del Antiguo Testamento dan paso a representaciones de judíos deliberadamente ciegos –y a menudo literalmente con los ojos vendados– ante la divinidad de Cristo. A finales del siglo XIII, algo más siniestro está en marcha: un pergamino iluminado creado alrededor de 1280 muestra a un judío robando un icono de la Virgen María en Constantinopla y arrojándolo en una letrina. El diablo mata al judío ofensor, pero el ícono sobrevive a su fétido baño y permanece fragante, lo que incita a la comunidad judía local a convertirse al catolicismo.
Cien años después, un retablo muestra a un judío, a quien una mujer cristiana le dio una hostia de comunión con la esperanza de recuperar su vestido empeñado, profanando la hostia sangrante, aunque milagrosamente resistente. Según el comisario de la exposición, Joan Molina, director de arte gótico español del Prado, las pinceladas cada vez más “militantes y virulentas” llegaron a reflejar las palizas, los cortes y las quemas.
“En el siglo XIV hubo una violencia sistémica contra los judíos y es entonces cuando vemos una serie de imágenes que se conciben como expresiones del sentimiento antijudío. Pero debemos darnos cuenta de que son, sobre todo, un medio para construir ideas y creencias cristianas: son imágenes que subrayan y refuerzan la identidad cristiana".
Cristo en el sepulcro sostenido por dos ángeles, de Bartolomé Bermejo.
Fotografía: Museo del Castell de Peralada
Aunque los pogromos de 1391 condujeron a una conversión masiva al catolicismo, el odio y la sospecha hacia los judíos de España estaban tan profundamente arraigados que se identificó un enemigo adicional en la figura de los conversos.
Los libelos de sangre –el más famoso de los cuales fue el Santo Niño de La Guardia, en el que un grupo de conversos y judíos fueron acusados de crucificar a un niño cristiano y usar su corazón con fines rituales– abundaron y fueron avivados con gusto por los inquisidores en busca de criptografía. -Herejes judíos.
Quizás la imagen que mejor representa los siglos de antisemitismo que culminaron con la expulsión de los judíos de España en 1492 sea la que inspiró la exposición.
Hace unos años, el cuadro de Pedro Berruguete de Santo Domingo presidiendo el auto de fe de cinco conversos (dos quemados vivos y tres vistiendo sambenitos) llamó la atención de Molina. Reconoció que además de ser una pieza histórica, era “una pieza promocional; una pieza de propaganda católica” para la Inquisición española, que se había creado en 1478 para erradicar y destruir a los herejes.
Si bien Molina enfatiza que la exposición pretende mostrar cómo se utilizaron imágenes y tropos para construir y fortalecer una identidad particular al diferenciar y demonizar a otra, señala que la estrategia no es ni lejana ni obsoleta.
"De lo que estamos hablando aquí es de cuestiones de intolerancia", afirmó. “La intolerancia siempre ha existido."
"Al final de la exposición se encuentran obras que hacen referencia al Santo Niño de La Guardia y al asesinato ritual de un niño. Pero en Estados Unidos en estos momentos hay partidarios de QAnon y otros que creen que los demócratas beben la sangre de niños robados. La intolerancia no pertenece sólo a la Edad Media: también la veremos en 2023”.
A pesar de todo lo que se habla de la Edad Media como una época oscura, añadió: “Creo que nuestra época es igual de oscura, o igual de brillante. La idea es mostrar cómo se utilizó esta intolerancia y cómo se utilizaron estas imágenes para mirar a los demás de cierta manera con el fin de confirmarnos a nosotros mismos”.
No hay comentarios:
Publicar un comentario